- El trauma histórico contribuye a mayores índices de problemas de salud, incluido el cáncer.
- Los cambios en las estrategias de afrontamiento y en la dieta aumentan los riesgos para la salud.
- Los orientadores comunitarios ayudan a reconstruir la confianza.
Existen innumerables razones por las que una persona puede desarrollar problemas de salud como el cáncer. Asimismo, hay muchas razones por las que podría desconfiar de los consejos médicos de alguien que no se parece a ella.
Pero ¿y si esa desconfianza y esos problemas de salud tuvieran raíces similares? Abordar este problema es donde entra en juego la Departamento de Salud Oncológica IndígenaEn el Centro Oncológico Integral Roswell Park, entra en escena un departamento único en su tipo en el país, que se centra en el estudio del cáncer en poblaciones indígenas y en compartir información y recursos esenciales para ayudar a reducir su riesgo de desarrollar cáncer y reconstruir la confianza con las instituciones de atención médica.
“Lo cierto es que Estados Unidos y las naciones tribales mantienen relaciones de nación a nación. No se trata simplemente de ir a una comunidad, sino de trabajar con toda una nación soberana. Existen matices culturales”, explica. Rodney Haring, doctor en Filosofía y máster en Trabajo Social, el jefe del departamento.
Cargar con traumas generacionales
También es importante comprender la historia de los pueblos indígenas y su difícil relación con los Estados Unidos, una historia que incluye a niños que fueron separados de sus familias para ser criados y educados en internados, también llamados escuelas residenciales, y la dificultad para acceder al tipo de alimentos saludables que no abundaban en las reservas que muchas comunidades indígenas han considerado su hogar durante generaciones.
“Si analizamos más a fondo por qué los pueblos indígenas tienen tasas más altas de algo, yo me fijo en el trauma”, dice. ¿Será posible?, coordinadora de divulgación y participación comunitaria del Departamento de Salud Oncológica Indígena. “El impacto del trauma se transmite de generación en generación. ¿Qué sucede cuando sufrimos un trauma?”
Las personas recurren a lo que tienen a mano para consolarse, incluyendo comida, tabaco y alcohol, elementos que pueden influir en el desarrollo del cáncer. Además, los pueblos indígenas tradicionalmente consumían alimentos que recolectaban y cazaban, y utilizaban medicinas transmitidas de generación en generación dentro de su comunidad. El acceso a esos alimentos y prácticas medicinales ha cambiado drásticamente con el tiempo, afirma.
Esto no es historia antigua, añade Maybee. “Cuando veo el impacto que nuestra historia ha tenido en nuestra gente —y cuando digo nuestra gente, me refiero a todos los pueblos indígenas— y cómo la privación de derechos afectó nuestra salud y calidad de vida, todo empieza a tener sentido para mí”.
Los asesores ayudan a reconstruir la confianza.
Su trabajo, que implica visitar comunidades indígenas en todo el oeste de Nueva York y Estados Unidos y, en el caso del Dr. Haring, a nivel internacional, también le brinda la oportunidad de compartir investigaciones sobre el cáncer y consejos de salud de alguien que se parece a su público.
“Siento que es mi obligación abordar estas desigualdades (en salud, educación y acceso a alimentos) a través de mi trabajo”, afirma Maybee. “Una de las razones por las que resulta difícil abordar estos problemas es que existe un largo historial de médicos e investigadores que llegan a estas comunidades con buenas intenciones, pero que en realidad causan un daño profundo. Esto ha creado una memoria cultural de traición y una profunda desconfianza hacia la atención médica institucional y la investigación médica”.
Incluso cuando él, el Dr. Haring u otros coordinadores de pacientes de su equipo intentan acceder a organizaciones y personas en tierras indígenas, se encuentran con escepticismo y, en ocasiones, son rechazados.
“Aunque vivimos en las comunidades donde trabajamos, lo hacemos en un hospital financiado por el estado, y en nuestras comunidades existe una disputa entre los gobiernos estatales y los gobiernos tribales. Somos parte de esa entidad, nos guste admitirlo o no. Por lo tanto, se nos puede ver como parte del problema. Podemos presentar todos estos programas maravillosos a la comunidad y que nos digan: ‘No los queremos’. En cada conversación que tenemos con un participante en uno de nuestros programas, estudios o en nuestro programa de acompañamiento al paciente, estamos restableciendo la confianza.”
El Dr. Haring coincide. «Contar con orientadores que sean de la comunidad, que estén integrados en el contexto comunitario, que trabajen con la comunidad, que comprendan el idioma, la cultura, las ceremonias y la espiritualidad del cuidado, es la clave del éxito de nuestro programa», afirma.
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